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主题特点：
當時的麵包超人只是一個普通人類，但在之後的改編之中，作者將其重新設定為一個能將頭部麵包分給飢餓者的超人，並推出童話繪本。
原先擔任查稅人員的松科，因主動舉報貪腐，在2016年遭總統薩爾免職。在本次示威運動中，法國連鎖超市歐尚（Auchan）在塞內加爾全國32家門市中，有14家受到襲擊。
有人列出並未出面支持抗議活動的塞內加爾明星與名人，以網路輿論施加壓力，亦有民眾製作事件懶人包，在推特與Instagram等社群媒體上擴散，增加事件能見度與在國際間的傳播速度。塞內加爾現今仍然使用非洲法郎，保留法語作為官方語言，在首都達卡仍有法國駐軍。然而多數民眾認為國際公司與上層階層仍為主要獲利者，對中產階級以下而言，並未實際得利改善生計。代表法國背後勢力的薩爾與象徵反對法國影響的松科之間的矛盾，連帶影響到整個塞內加爾國內的法資企業。當地輿論指出，法國與包括薩爾在內的歷任塞內加爾總統關係良好，操控整個塞內加爾。
同時，2020年爆發至今的COVID-19疫情使塞內加爾經濟表現受到影響。總統薩爾也於3月9日在推特談論國內局勢，向所有傷亡者致敬與哀悼，承諾提供更多協助，並呼籲保持冷靜且消除怨恨。旋律愈來愈清晰、連貫了，她也出現新的特質。
這和大腦研究的結果一致：也就是人在犯錯、掙扎時，大腦的活動比較顯著，如果做得正確無誤，大腦活動則比較少。這種狀態雖然無法保留，然而如果能掌握竅門，就能進入這種狀態。研究人員錄下一段驚人的學習影片，讓音樂專家研究。大腦的運作是透過神經纖維（包括神經元）互相連結起來的網絡，而髓鞘則是包覆在神經纖維外層的脂肪物質，能強化神經訊號，並使這些訊號傳輸得更快、更正確。
在一般人看來，克萊蕾莎大概永遠也學不會。結果發現，人在答錯時，腦部活動反而比較活躍，有增強和成長的現象，答對時，腦部活動則比較少。
他如此描述克萊蕾莎的練習過程： 克萊蕾莎吸氣，吹了兩個音承繼著名法國社會學家涂爾幹（Durkheim）的思想，馬瑟．牟斯（Marcel Mauss）在其〈關於身體的技藝（Techniques of the Body,1935）〉一文中即說道：「身體是人類的第一個也是最自然的工具。艾比米修斯的遺忘，使得人類得以與自然區隔，不再成為自然的一份子。這三個面向也大致描繪了一幅人類在面對技術上，從主體、互為主體到客體的圖像，自我的形塑以及對世界的認識，也是這三者的混雜物。
既然人與技術的關係，從歷史上來看，似乎無可避免地形塑了人與其自身、人類彼此之間，乃至於與世界之連結。因此，人類得以與神——同樣也非自然秩序的一部分——相互合作或抗爭。在此之前，或許一個更後設的框架是，神話與歷史如何持續地生產與維持「技術／自然」的這個區別？以及，這個區別為人類的自我存續帶來了什麼樣的意義？這兩個問題彼此間相互關聯，我們也可以在本書中看到，作者運用東西方神話與歷史事件中有關人形機器、自動機械、人工生命，以及一些無以名之但卻具有龐大力量之討論，嘗試指出某種我認為依舊是對於「身體」的失望、期待與想像之產物。其二，人在與其所發展或發明出來之技術／物的互動過程中，所生產出來對自己與身體，乃至於世界的看法。
這或許不難理解，因為不懂得用火，或者沒有建造遮風避雨處的相關技術，人類也無法回應周遭環境具有的複雜性與不確定性。也因此，人類便只能透過各種技術來去除（de-）這個失誤，這也是斯蒂格勒使用「de-fault」作為一種雙關語，用以指出人類的現身從一開始不僅是技術的，而且具有將自然排除於自身之外的可能性。
那麼「技術從何而來？」，以及「人與技術的連結是如何開始？」，這兩個問題便可作為思考的開端。或者更正確地說，人類第一個且最自然的技術物件，同時也是技術方法，就是其身體。
在神話中，普羅米修斯之所以要盜火與技術而贈與人類，除了是出自對其創造物的熱愛之外，也是為了要彌補艾比米修斯的失誤。這或許是我們得以持續探究技術之本質的重要原因之一。在英文「造出（made, make）」——同時也是本書作者自序中的標題「造出，而非天生（made, not born）」——意指由某個主體（神或人）透過某種力量（神力或技術——包括科學）以某種材料（物質或非物質）來做出某種東西（有形或無形的事物）。據此，技術人類學家貝爾納．斯蒂格勒（Bernard Stiegler）認為，人類的起源即是技術的起源，且技術的出現也伴隨著人類在歷史中的現身。對諸神與人而言，兩者都在自然之外，或許也因此都在技術之內。以及其三，技術透過人（身體）所呈現出來的對人類自身之看法。
鳥兒築巢在人類眼中是一種技術的應用，但對鳥兒自身而言， 那還是屬於自然的一部分。一個眾所熟知的關於人類使用技術之起源的神話，多是以普羅米修斯從天神宙斯那裡盜了火與其他技術贈給予人類為開端。
這樣的一種缺乏本能的狀態——因艾比米修斯的失誤（fault）所致，也就成了人類的「預設值（default）」。當我們如今持續地在探問「何謂人」這個問題時，也已是在技術框架下的提問，如果沒有文字或語言（技術），這個探問如何可能？ 普羅米修斯的故事或許指出了人與技術的開端，但讓人類得以現身於神話與歷史中的關鍵要素， 或許是艾比米修斯的失誤：遺忘。
本書作者雅筑安．梅爾（Adrienne Mayor）從神話與歷史的角度，探究由人、神與技術三者交織出來的世界觀，最終的目的或許還是得回人類嘗試對自身所處之境遇的理解，也就是「何謂人？」的問題。文：劉育成（東吳大學社會系副教授、科技與社會研究專家） 【推薦序】先成為「賽博格」，再成為「人」 有關人與技術之連結的探問，至今仍舊是令人著迷且費解的。
若以此來看，作為人類這個物種而現身於歷史中，從來都是技術的。這意思是說，如果自然包含了必然的老化與死亡，諸神不僅在此常態之外，更可操弄這些元素。make一字的使用（包括文字的使用本身），已經隱含了技術性，也就是與自然劃分開來的可能性。人類與技術的連結，一向都跟「身體」不可分。
因為艾比米修斯在負責將本能與特質分配給所有創造物時，卻忘了分配給人類，以至於人類缺乏像其他物種一樣，具有生存的本能。自然不是技術，自然就是自然。
造出生命的渴望，或許同樣也是來自於技術自身。在接受各種技術／物並享受其所帶來各種好處的同時，卻也不甘於或擔憂技術可能帶來的風險與宰制
若以此來看，作為人類這個物種而現身於歷史中，從來都是技術的。在此之前，或許一個更後設的框架是，神話與歷史如何持續地生產與維持「技術／自然」的這個區別？以及，這個區別為人類的自我存續帶來了什麼樣的意義？這兩個問題彼此間相互關聯，我們也可以在本書中看到，作者運用東西方神話與歷史事件中有關人形機器、自動機械、人工生命，以及一些無以名之但卻具有龐大力量之討論，嘗試指出某種我認為依舊是對於「身體」的失望、期待與想像之產物。
自然不是技術，自然就是自然。因為艾比米修斯在負責將本能與特質分配給所有創造物時，卻忘了分配給人類，以至於人類缺乏像其他物種一樣，具有生存的本能。其二，人在與其所發展或發明出來之技術／物的互動過程中，所生產出來對自己與身體，乃至於世界的看法。這或許不難理解，因為不懂得用火，或者沒有建造遮風避雨處的相關技術，人類也無法回應周遭環境具有的複雜性與不確定性。
據此，技術人類學家貝爾納．斯蒂格勒（Bernard Stiegler）認為，人類的起源即是技術的起源，且技術的出現也伴隨著人類在歷史中的現身。在神話中，普羅米修斯之所以要盜火與技術而贈與人類，除了是出自對其創造物的熱愛之外，也是為了要彌補艾比米修斯的失誤。
既然人與技術的關係，從歷史上來看，似乎無可避免地形塑了人與其自身、人類彼此之間，乃至於與世界之連結。或者更正確地說，人類第一個且最自然的技術物件，同時也是技術方法，就是其身體。
因此，人類得以與神——同樣也非自然秩序的一部分——相互合作或抗爭。文：劉育成（東吳大學社會系副教授、科技與社會研究專家） 【推薦序】先成為「賽博格」，再成為「人」 有關人與技術之連結的探問，至今仍舊是令人著迷且費解的。
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